Часть 1 Гипотеза существования

Вера в существование Высшего Разума зачастую вызывает споры. При этом Вера в собственный разум, в большинстве случаев, не вызывает сомнений. На чем же строится Вера в собственный разум и неприятие Веры в Разум Высший? Приятие собственной разумности, во-первых, приятно, то есть, представляет собой некие позитивные впечатления о качестве собственных причинно-следственных умозаключений. Сами же впечатления, как субъективные переживания, экзистенциальны, то есть не несут признака феномена. Да и сами причинно-следственные связи не обладают строгой объективностью, позволяя доказывать противоположные суждения иными причинно-следственными связями. Другими словами, для доказательства собственной разумности человеку достаточно испытать приятные впечатления от некоего частного случая увязывание причин и следствий, возникших в его сознании. Сознание, кстати,- есть индивидуальная способность к сопереживанию окружающего мира.

В дополнении к самооценке собственной разумности, можно использовать оценку окружающих, как более объективный фактор. Но и он, пожалуй, весьма условен, поскольку является продуктом усредненного, идеологически обработанного, общественного сознания, не способного, зачастую, отличить гениальность от глупости- как граничных состояний множества допустимых суждений. Остается единственное доказательство нашей разумности- практический результат, при использовании выводов собственных рассуждений. При этом оценка результата должна иметь весьма формализованный признак, как колесо- для перемещения груза или фотон - для фотосинтеза.

Таких доказательств не так уж много, относительно количества людей, убежденных в своей разумности. А теперь, попробуем рассмотреть таким же взглядом, доказательство Высшего Разума. Для начала, нам не известно, имеет ли самооценку Высший Разум, мнение же окружающих -крайне противоречиво. Опять остаёмся один на один с феноменом проявления Высшей разумности в неких практических результатах.

При этом, исключим неверное разделение результатов в окружающем мире- созданных природой и созданных человеком. Механика, фотосинтез, гравитация, электро и квантовая теория - не есть продукты человеческого разума, а всего лишь открытия законов природы, существующих вне зависимости от наших знаний о них. То, что мы о них узнали и научились их использовать для удобства нашей жизни, совсем не означает права на авторство. То есть весь окружающий мир- есть продуктивное доказательство некоего (если не соглашаться с понятием- Высший) разума, проявленное в самых разнообразных формах и видах. В рассуждениях Мурада Мамардашвили приводится понятие Провидения (видеть далеко вперёд)- как некое абсолютное знание, пекущееся о природе и человеке, в частности, как некое материнское лоно благостного смысла. Для Гегеля - это процесс расширения свободы природы и человека. Так или иначе, благоразумнее спокойно относиться к непознанности. Это естественное состояние и не стоит, пугаясь, наспех что-то придумывать или спешить его отрицать. Этим объясняется связь немецкого Angst-страх, с агностицизмом.

Механизмы различных манипуляций, заполняя внутреннюю пустоту непонимания, упрощенными штампами социума либо религиозными установками, позволяют попам и политикам кататься на яхтах в 100 млн$. Навязанная ритуальность стандартов поведения, напоминает средства гигиены для тех, кто сам не понимает сути заповедей либо сути гуманизма. Эта проблема подвергнута глубокому анализу датским философом Сёрен Кьеркегором в одной из его работ «Страх и трепет». Нельзя позволять манипуляциям агностицизма, это некий налог на глупость. Непознанность - естественная суть текущего состояния разума, его возможность соучастия в Проведении.

Часть 2. Гипотеза феномена.

Исходя из современных квантовых представлений, мельчайшая (на сегодняшний день) материальная субстанция- электрон, представляет собой единство ( неделимость) материи и волны, что приводит к естественному выводу- все материальное обладает волновой природой, то есть- способностью излучать. Я намеренно вывел понятие излучения из школьных формулировок материи- как «все», что нам удалось узнать об окружающем мире. Понятие -«все» лишено научности, а скорее несёт идеологическую защиту материалистов (простите за каламбур).

Не желая признавать существование нематериальной сферы, ярым материалистам показался удачным выход- принять в материальную «семью» явно не материальные элементы, обозначая их этим же словом, но не имеющие натурального (как раз "материального") воплощения. К их числу принадлежат различные отношения и взаимоотношения, закономерности и последовательности- время, пространство и т.д. То есть существуют некие «субреальности", как феномены, имеющие право на объективность.

То есть, если даже минимальная субстанция обладает возможностью излучения, то и весь окружающий мир обладает этим свойством. В чем смысл этого свойства? Именно в возможности обмена информацией между излучаемым и отраженным (поглощаемым). При этом, вполне естественно предположить, что способность излучения и отражения присутствуют в равной степени в каждом материальном элементе. Исходя из этой концепции, феноменология Высшего Разума представляется как многослойные оболочки вокруг неких пространств- Земли, планетарных систем, Галактики и т.д., напоминающие ауры вокруг всего живого, а вероятно, и неживого. Как частность этого проявления, исходя из буддийской теории, можно принять семь аур человека. Каждая из аур имеет имеет связь с соответствующей аурической оболочкой вокруг определенного пространства, к примеру Земли. Эта связь- есть отражение каждой элементарной ауры на Земле, (возможно голографическим способом), на одноимённой аурической оболочке Земли. В этом прямая двухсторонняя связь всего, имеющего ауру, с неким облачным сферическим процессором, обладающим свойством «приёмника и излучателя».

При этом, след на этой, возможно голографической оболочке, не исчезает с исчезновением источника сигнала, что позволяет накапливать всю эмоциональную, интеллектуальную, духовную и т.д. информацию с покрываемой части пространства Вселенной. Такая «облачная» база данных является не просто хранилищем информации, а децентрализованным процессором мироздания, постоянно обрабатывающим вновь поступающие объёмы данных, для выработки последующих задач.

Так, Иммануил Кант выразил суть блаженства от некой связи неба с внутренней сутью человека- «зрелище, которое вызывает благоговейный восторг и удивление,- это звездное небо над нами и моральный закон внутри нас». Звездное небо над нами, с одной стороны метафора, за которой спрятан некий гармоничный, цельный прекрасный мир, а с другой стороны- ощущение реальной связи с этим миром. Возможно этим же, объясняется обращение невидимого взгляда слепого человека именно к небу, как будто улавливающего некую помощь в ориентации.

Таким образом, сила и мощность Высшего Разума находиться в постоянном развитии, как следящая система над результатами своего проявления. И контакт каждой элементарной ауры со своей голографической копией в оболочке одноимённой ауры постоянен вне всяких посредников, что соответствует понятию «Бог нас слышит и мы способны слышать Бога». Но поскольку, эта связь представляет особо тонкие энергии, настроиться на слышимость весьма непросто.

Для этого необходима собственная чистота регистров чувственности и духовности, соответствующая Провидцам. Это духовные учителя в буддизме и иудаизме, святые личности в христианстве и мусульманстве. Но никак не служители этих религий, администрирующие ту или иную религию. Это не избранность положения, а величина усилия- желать слышать Высший Разум. То есть доступна каждому, обладающему таким желанием.

Особым следствием данной гипотезы, является возможность установления информационного контакта между любыми представителями системы «излучатель-приёмник», где децентрализованная аура Земли несёт в себе признаки провайдера - процессора, соединяющего двух или более «желающих», установить эту связь. Желание выглядит в как можно более точной идентификации участников и их волевой концентрации в достижении этого контакта. А чистота канала связи определяется этической чистотой «излучателя» и «принимателя».

Вероятно, такая связь возможна с голографическим отражением мыслей и эмоций, даже физически исчезнувшего (умершего) источника, поскольку идентификация сознания не связана с физическим телом. В действительности, ампутация, либо замена какого-либо органа или части тела, не влияют на самоидентификацию и самоанализ любого существа. Только присутствие или отсутствие сознания, как нематериальной субстанции, является фактором самоидентификации. Несмотря на кажущуюся метафизичность этого предположения, физический механизм связи и обработки информации аналогичен, в простейшей форме, работе глобальной сети интернета с системами «облачных» баз данных. Материальность - есть «производитель» сознания, но после «производства», сознание является самостоятельной субстанцией, практически не связанной со своим материальным «производителем». 

Так запись информационных файлов существует независимо от изначальных источников записи, но по конкретным файлам, мы в состоянии идентифицировать источник происхождения. В этом проявляется диалектика единства материальной и экзистенциальной природы, как двух взаимосвязанных элементов мироздания.

Ещё Альберт Эйнштейн отмечал три типа религиозного чувства: религия страха, моральная религия и космическое чувство религиозности, как некий возвышенный и чудесный порядок, дающий основу идеям.

А подобие Высшему Разуму человека состоит именно в неком единстве природы восприятия и отражения-« ..я утверждаю, что космическое религиозное чувство является сильнейшей и благороднейшей из пружин научного исследования. Эта причина толкает людей с тонкими душевными струнами от личных переживаний в мир объективного видения и понимания.

Эту причину можно сравнить с тоской, неотразимо влекущей горожанина из шумной и мутной окружающей среды к тихим высокогорным ландшафтам, где взгляд далеко проникает сквозь неподвижный чистый воздух и наслаждается спокойными очертаниями, нити которых кажутся предназначенными для вечности. Но к этой негативной причине добавляется и позитивная. Человек стремится каким-то адекватным способом создать в себе простую и ясную картину мира для того, чтобы оторваться от мира ощущений, чтобы в известной степени попытаться заменить этот мир созданной таким образом картиной. Этим занимаются художник, поэт, теоретизирующий философ и естествоиспытатель, каждый по-своему» (Эйнштейн А. Мотивы научного исследования // Эйнштейн А. Собр. научных трудов: В 4 т. Т. 4. С. 40). Ср. с нижеследующими рассуждениями М. К. об утопии.)

В такой природе вещей, мысли и эмоции человека становятся не менее важными, чем физическая жизнь, то есть его «субреальной» частью. И в этом проявляется метафизичность нашего сознания, как невозможность видеть феномен отражения действительности. Этим объясняется невидимость Высшего Разума.

Можно хотеть все что угодно, но захотеть новую мысль или эмоцию -невозможно. Мы не в состоянии хотеть того, что нам неизвестно, можно лишь изобразить волнение на эту тему. Ещё Сократ задавался вопросом- как можно узнать что-то новое, если оно не известно и,соответственно, мы его не замечаем , а если мы его заметили, то мы его знали. В Торе такой сигнал, откуда-то проявляющегося знания, называют - хохма. Напряжения в сторону желания «услышать Бога» проявляют молитвы, как медитативная попытка настроить подсознание. Но в любом случае, чистота связи определяется чистотой «приёмника»- степенью нравственности и великодушия ( disponibiité- на французском), сформулированное ещё Декартом. То есть сверхчувствительность требует от нас чего- то большего, чем мы сами, более значительного и существенного. Уважение к тому, что ценнее, чем мы сами - метафизическое чувство, то главное, что объединяет нас с Всевышним и позволяет называться человеком гуманным.

Попытка конкретизировать это чувство гуманности различными правилами или даже заповедями, деформируют чистоту исходной идеи, позволяя по-разному трактовать ту или иную установку. 613 заповедей иудаизма, при всей своей ортодоксальной точности и конкретности не в состоянии раскрыть глубину творческой взаимосвязи человека и Высшего Разума. 10 заповедей христианства также находятся в фокусе постоянного обсуждения и уточнения. В одном случае «не убий» - хорошо, а в других - уже не так очевидно. В каком-то смысле, это некая тайна, требующая постоянного прояснения, поскольку конец прояснения -есть конец человечества. Чувство внутренней этики - «я не могу иначе» становится приоритетнее собственной жизни, открывая человеку блаженное существование в истине. Как же обрести устойчивость мировоззрения или, хотя бы, избежать болезненных конфликтов неоднозначности?

Направленность стремления к устойчивости можно обнаружить при сравнении двух мировоззренческих позиций- идеологической и религиозной. С этой позиции простой религиозный человек устойчивее, чем приверженец явной идеологии, поскольку отношения с Богом не сравнимы с временными предпочтениями, в зависимости от местоположения и времени. То есть нравственность и духовность надёжнее, чем любой идеологический посыл. Но нравственность не какая-то конкретная норма или абсолют. Таковой нормы вообще не существует, поскольку мораль не предполагает оснований «в связи с тем,что...». Тем не менее- это вневременной вектор, некое стремление к блаженному состоянию резонанса в вибрациях Высшего Разума. Для понимания сути этого состояния, приведу несколько крайних примеров такого поведения.

Евге́ний Серге́евич Бо́ткин — учёный, врач, отказался отойти от семьи Николая II и был расстрелян вместе с ними. Вот как это описывает И. Мейер: «Видите ли, я дал царю честное слово оставаться при нем до тех пор, пока он жив. Для человека моего положения невозможно не сдержать такого слова. Я также не могу оставить наследника одного. Как могу я это совместить со своей совестью? Вы все должны это понять..». Но это сложно понять, далеким от этих ценностей. И как бы не называл себя человек- верующим или атеистом, в действительности, только проявление его уровня этики определяет его близость к Всевышнему.

Второй пример - польский учитель Эрш Гольдшмит (Януш Корчак). Неравнодушные к его деятельности не раз предлагали Корчаку уехать из оккупированной фашистами Польши , делали ему новые документы, снимали жилье подальше от опасных мест, но он не мог оставить детей. И не оставил их даже тогда, когда весь «Дом сирот» в вагонах для скота отправили в концлагерь Треблинку. Это место стало вторым лагерем смерти после Освенцима: за годы войны здесь безжалостно казнили 750–810 тыс. человек. Он хорошо понимал, зачем они туда едут. Но «Не бросишь же своего ребенка в несчастье, болезни, опасности. А тут 200 детей. Как оставить их одних в газовой камере?» — ответил Корчак на предложение сохранить себе жизнь. Терзания этикой доходчиво изображено в фильме Павла Лунгина - «Остров». Вторая мировая война. Баржу, на которой Анатолий и его старший товарищ Тихон перевозят уголь, захватывает немецкий сторожевой корабль. Вымаливая пощаду у немцев, Анатолий соглашается выстрелить в голову Тихона.

Немцы оставляют труса на заминированной барже, но благодаря помощи монахов, проживающих в монастыре на острове, ему удается выжить. Вся жизнь Анатолия становится покаянием за совершенный поступок. Эта душевная боль в течении всей жизни привела его к высоте духа, позволяющей творить чудеса исцеления. В истории человечества существуют такие примеры, но их количество несоразмерно меньше тех, кто считает себя верующими.

В действительности, абсолютно не принципиально, к какой Вере или религии ты себя причисляешь, или не причисляешь вообще. Близость к Всевышнему определяется высотой этики человека, называемой интеллигентностью. Это не уровень образования, хотя с ним значительно легче к ней приблизиться, это уровень именно этической морали, стоящей выше даже собственной жизни. Это проявление того «сверхчеловека», которого пытался объяснить Фридрих Ницше (нацисты просто его переврали). Именно проявление сверхчеловеческих качеств- преодоление страха смерти ради своих этических принципов, делают из биологического человека- человека гуманного. И именно это ведёт его к сближению с Всевышним.

Никакая ритуальность, в какой бы то ни было религии, не способна подменить усилие воли к Высшей Этике. Хотелось бы уточнить, что речь не идёт о манипулятивных призывах - отдать жизнь за Родину, пожертвовать собой ради некой идеи, либо унизить человеческую жизнь, ради рая на небесах. Это в противоположной стороне от интеллигентности и близости к Высшему Разуму. Этика - глубоко интимный вопрос каждого, его свободный, никем не понукаемый, взгляд на мир, в котором он существует. Это проявляется в малейших проявлениях человека, начиная от брошенной бумажки на тротуар и заканчивая суждениями об окружающих и законов бытия, которыми он руководствуется. Называть это можно соблюдением заповедей или просто отождествлять себя таковым в мире, суть от этого не меняется.

 

Часть 3 Гипотеза гуманности.

Рассмотрим два принципиальных этапа в истории мира -до появления биологической жизни и период биологической эволюции. Первый этап - это стремление, от простых к более сложным, энергетически сбалансированным системам атомарного и, последующего, молекулярного строения. Основным принципом баланса, во всем многообразии этих систем, является электромагнитное равновесие от самых сильных форм связи - внутриядерных, до более слабых атомарных и значительно более слабых - молекулярных, но проявляющих способность к химическому взаимодействию.

Именно ослабление связи, даёт возможность значительно увеличить многообразие материальной природы, эволюционируя к все более сложным и совершенным формам.

При этом эволюция движется не равномерно распределённой дисперсией перебора сочетаний, а определённым «осознанным» трендом поиска наиболее продуктивных соединений, приближаясь к длинной молекулярной природе белка. Наличие достаточно устойчивого тренда, свидетельствует о волевом усилии творческого процесса. Современный физико-математический анализ процесса эволюции убедительно доказывает это присутствие. Феномен стремления к развитию и как результат, сама биологическая жизнь- очевидное доказательство процесса созидания, как основной сути эволюции.

Все более ослабевающие структурные связи, в тренде творческого подбора приводят к молекуле белка, знаменующей биологический этап мироздания. Принципиальная новизна биологического этапа состоит в возможности самовоспроизведения. С этого момента, часть творческих функций, таких как воспроизведение, наследственность, хранение и обработка наследственной информации, необходимой для выживания, передаётся непосредственно продукту мироздания, что уникально по своей эволюционной сути. Деление клетки, побуждаемое стремлением к размножению, как в количественном выражении так и в разнообразии форм, приводит к появлению различных биологических видов. В этой парадигме сложно отрицать, что эволюция обладает этической предрасположенностью- создания, развития и сохранения жизни.

Эта предрасположенность может быть связана с внешним либо внутренним управлением. Внешнее управление- признак зависимости, требующий увеличения рассматриваемой системы, то есть создание новых границ, в которые войдёт внешний управляющий инструмент, то есть станет внутренним. Но при этом предрасположенность будет нуждаться снова во внешнем управлении, и так до бесконечности. В таком формате задача выходит за рамки возможности рассмотрения.

Остаётся внутренний фактор - инициация предрасположенности внутри системы. Для этого необходима фокусировка всех элементов системы, их анализ и фильтр предрасположенности. Поскольку элементы системы находятся на сферической поверхности нашей планеты, в частности, то их фокусировка возможна только принципом сферического «зеркала», внутри которого находится планета с элементами на её поверхности. Расстояние между элементами и их радиальным отражением в «зеркале» зависит от близости элементов, обеспечивающее невозможность наложения или пересечения лучей отражения.

Особым моментом является совокупление двух элементов биологической природы, когда возникает объединённый сигнал на фокус «зеркала» и встречное отражение- как реакция Высшего Разума на запрос нового сочетания. Следящий принцип отражений сферического децентрализованного процессора, обеспечивает постоянство контакта со всеми объектами системы, задавая феномен предрасположенности. Эта парадигма процесса мироздания позволяет объяснить многие, неизвестные до сих пор, явления в мире элементов, обладающих аурой. Так кристаллический рисунок воды реагирует на «волнующие» воздействия музыки или происходящие драматические события рядом.

Причём форма кристаллов соответствует негативным или позитивным этическим проявлениям. Аналогично, на срезе стволов деревьев, заметны искажения колец ,соответствующие «свидетельству» негативных событий в их присутствии в этом же периоде времени. То есть гуманность - это не исключительный признак человека, а, вероятно, всех молекулярных соединений, где удаётся это зарегистрировать. Одно из фундаментальных доказательств этики - это материнство( отцовство - его составная часть), проявленное практически во всем биологическом мире. Самопожертвование ради продолжения рода, как проявление высшей любви к своему потомству - есть фундамент эволюции, благодаря которому мы существуем. Эта любовь не предполагает никакой компенсации либо ответного чувства, которая является уже зоной этики самого потомства. Но сама материнская любовь- это этический посыл, превосходящий заботу о собственной жизни и благополучии.

Интересен эффект чувства собственности, инициирующий максимальное напряжение и заботу в создании материального мира, практически не связанного с его использованием тем, кто его создаёт. Понятие «мое», если внимательно присмотреться, весьма условно. Жизнь дома, бизнеса или сада, который мы строим или садим, в большинстве случаев значительно дольше, чем жизнь того, кто считает его своей собственностью. Капитал, созданный десятилетиями, служит ( в лучшем случае) детям и внукам. Остаётся удивляться мудрости природы, так эффективно, без насилия, с ощущением радости и заботы, направляющей человека на созидание материального мира, которым будут пользоваться последующие поколения. Это один из универсальных примеров гуманности Высшего Разума, когда человек, даже не осознавая, служит цели созидания, не приносящей ему лично, дивидендов собственного труда.

Предложенная гипотеза Высшего Разума позволяет найти консенсус между атеистами и верующими. Ортодоксальное противостояние сменяется естественно- научной концепцией управляемости эволюцией мироздания. Присутствие Высшей инстанции гуманного созидания, со всеми вытекающими следствиями, соответствующими теологическим заповедям, становятся естественными и продуктивными, но прообраз Высшего Разума - человеку выглядит очевидно наивным. Сходство состоит в наличии волновых принципов излучения и отражения максимального спектра информации- как сознательной, так и неосознанной, эмоциональной и духовной.

Слишком несоразмерен, как формой и размерами, так и мощностью децентрализованный процессор эволюционного созидания возможностям нашего, в свою очередь, уникального инструмента человеческого мозга. Принимая аналогию сходства принципов атомного строения с планетарными системами, можно допустить сходство нейронных связей мозга с децентрализованной связью элементов ауры нашей планеты. И именно благодаря децентрализованному свойству, возникает постоянная интимная связь Высшего Разума с каждым, излучающим ауру, существом. Логично предположить, что контакт с иными системами сознания в пространстве космоса, происходит на соответствующем масштабном уровне. Вероятно, поэтому, до сих пор, человечеству не удалось установить обоюдный контакт с иными мирами, но узнать об этих контактах можно, изучая ауру нашей Земли.

И в заключении представленных гипотез, предлагаю следующий источник информации: https://fb.watch/6eV356rAVT/

Дмитрий Фоменко, Ph.D.

 

Бизнес

Образование

Традиции

Дочь принца Гарри и Меган Маркл стала восьмой в очереди на британский престол

Дочь принца Гарри и Меган Маркл стала восьмой в очереди на британский престол Дочь принца Гарри и Меган Маркл стала восьмой в очереди на британский престол
  Информация о новорожденной дочери принца Гарри и Меган Маркл была на этой неделе добавлена на официальный веб-сайт...
Подробнее...

Спорт

Facebook